如上所述，程朱已开敬畏与洒落之辨先河，尧舜圣王一生兢兢业业、小心翼翼，仲尼素王却洒落与点，忧患与乐感，有与无，究竟是两种风格、两种情态?抑或是一体两面?

夫君子之所谓敬畏者，非有所恐惧忧患之谓也，乃戒慎不睹，恐惧不闻之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸，纵情肆意之谓也，乃其心体不累于欲，无入而不自得之谓耳。夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子之戒慎恐惧，惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本体之正耳。戒慎恐惧之功无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体，无所亏蔽，无所牵扰，无所恐惧忧患，无所好乐忿懥，无所意必固我，无所歉馁愧怍。和融莹彻，充塞流行，动容周旋而中礼，从心所欲而不踰，斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间。孰谓“敬畏之增，乃反为洒落之累”耶?惟夫不知洒落为吾心之体，敬畏为洒落之功，歧为二物而分用其心，是以相互抵牾……程子常言：“人言无心，只可言无私心，不可言无心。”戒慎不睹，恐惧不闻，是心不可无也。有所恐惧，有所忧患，是私心不可有也。尧舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，皆敬畏之谓也，皆敬畏之谓也，皆出乎其心体之自然也。出乎心体，非有所为而为之者，自然之谓也。318

　　洒落与敬畏看似一种紧张关系，其实不然。在王阳明的论说中，洒落不是一种前道德或非道德的旷荡放逸，而是一种从心所欲不逾矩的道德化境（所谓无善无恶心之体是也）。在这种道德化境中，良知之本体圆满自足，一任天理流行。而要达到这种化境便必须有敬畏之功，敬畏并不是畏惧某个东西（如有人畏惧黑暗，有人畏惧某种动物等），敬畏也不是一种心理恐惧，恰恰相反，敬畏是要排除人的心理恐惧。人之忧愁烦闷多是患得患失之功利心、计较心之产物，多是“客气物欲”纠缠而起的，所谓“牵扰”“恐惧忧患”“意必固我”“歉馁愧怍”等哪一样不是私意系缚之结果?敬畏之功便是要去此私意、客气，便是要让良知本体常在，良知本体常在，人心自然和融莹彻，充塞流行，自然和乐不已，自然洒脱，乃至日理万机而心态自若：“天地气机，元无一息之停；然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定：人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙?”319　　

　　因此，敬畏之为敬畏即在于让人之本真存在的能力完全展现出来，让人从沉沦于世的逐物状态中抽身而出，让良知重新回到它自己。一旦敬畏之功复得良知完完全全，无少亏欠，“自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代!”王阳明高足王龙溪对其师的这一思想领悟深切，不妨援引之以参：“乐是心之本体。本是活泼，本是洒脱，本无窒碍系缚。尧舜文周兢兢业业，翼翼乾乾。只是保任得此体不失此活泼洒脱之机，非有加也。戒慎恐惧是祖述宪章之心法，孔之疏饮、颜之箪瓢、点之春风沂咏有当圣心，皆此乐也……惧与乐非二也，活泼洒脱，由于本体之常存；本体常存，由于戒慎恐惧之无间。乐至于手舞足蹈而不自知。是乐到忘处。非荡也。乐至于忘，始为真乐。故曰至乐无乐。”320　　

敬畏为洒落之功，那么，欲寻孔颜之乐必切实用功方得。切实用功就得“立志”、就得“发愤”，此等寻乐功夫乃一生功夫。此已牵涉阳明学说之“立志”一面：“‘发愤忘食’，是圣人之志，如此真无有已时；‘乐以忘忧’，是圣人之道，如此真无有戚时。”321圣人之志何以无有已时?圣人之道何以无有戚时?知师莫若高徒，王龙溪特撰《愤乐说》解惑，谨抄录如下：

先生过嘉禾，诸友会宿于东溪山房，请问愤乐之义。先生曰：“此是夫子终身受用之实学。知夫子之乐，则知夫子之愤；知夫子之愤，则知夫子之乐。愤是求通之义。乐者，心之本体。人心本是和畅，本与天地相为流通，才有一毫意必之私，便与天地不相似；才有些子邪秽渣滓搅此和畅之体，便有所隔碍而不能乐。发愤只是去其隔碍，使邪秽尽涤，渣滓尽融，不为一毫私意所搅，以复其和畅之体，非有所加也。愤乐相生勉焉，日有孳孳，不知老之将至。夫子至诚无息之学，譬之于目自开自阖，原是快快活活，原是乐。才为些子沙屑所碍，便不快活，便入于苦。欲复本来开阖之常，惟在去其沙屑而已。亦非有所加也。”请问夫子由志学以至从心当不逾矩之时，还有愤否?先生曰：“学在立志，行不越其所思，志定而后可以言学。夫子十五志于学至于三十而始立者，志立也：未至于立还有私意缠绕在，必须发愤以去其私，能立便是乐；四十而不惑者，志无所疑也：未能不惑，必须发愤以释其疑，不惑便是乐；五十而知天命，志与天通也：未能与天相通，必须发愤以通其微，知天命便是乐；六十而耳顺，志忘顺逆也：顺逆尚存，必须发愤以底于忘，耳顺便是乐；虽至七十而从心所欲不逾矩，亦只是志到熟处：未能从心，须发愤以入于神化，所欲不逾矩便是乐。此志朝乾夕惕，老而不倦。愤是天然之勇，乐是自然之和畅。故曰：愤乐相生，此夫子至诚无息同天之学也。然此乐人人之所同有，但众人蔽于私意失其本心，便与圣人不相似……吾人欲寻仲尼颜子之乐，惟在求吾心之乐，欲求吾心之乐，惟在去其意必之私荡邪消滓，复还和畅之体，便是寻乐真血脉路。”问曰：时习而悦、朋来而乐有二义否?先生曰：“学者，觉也。觉与梦对，时习是常觉不昧，学而时习则欲罢不能而悦之深矣。悦乃入乐之机，乐是万物同体之公心，朋自远来，得英才而教育之，是遂其同体之愿，故乐。然此乐原无顺逆、无加减，故人虽不知而无所愠，所谓遁世无闷，不见是而无闷，圣修之极也……”322

　　人生六境，一发愤寻乐贯通其中，发愤之志愈切，所得之乐愈彻。一步一境，乐意无穷。求乐功夫真是无有已时。

　　另外，在王阳明的洒落论说中，尚有安命、达命的因素，这主要反映在他的诗歌之中：如“知者不惑仁不忧，君胡戚戚眉双愁?信步行来皆坦道，凭天判下非人谋……人生达命自洒落，忧谗避毁徒啾啾”323。