下面是“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”这里还是讲的亨德。只不过前面“云行雨施，品物流形”讲的是自然万物之间的亨通，这里讲的是人事之间、甚至是人的精神当中的亨通。

具体来说，“大明终始”是什么呢？我们刚才讲谦卦“劳谦，君子有终，吉”，就讲到了“天道下济而光明”。乾卦中的“大明终始”，就是说乾卦所体现的是天地间最大的光明、最根本的光明。这个根本光明表现在哪里呢？我们反复说，要把这个引入到自己的精神当中来体会。天地间最大的光明、最根本的光明，就是我们每个人的一己阳明正知，就是我们的智慧之光！“大明终始”，就是这个智慧之光是从头到尾都贯穿其中的，我们只有这样，才能体会什么是乾卦的大光明！乾卦的光明和离卦的光明是有很大区别的哦！离为日，是太阳之光，是有相之光，引申到文明之光，也是后天文化的光明。乾卦之大光明，比太阳之光还要光明，因为它是本性之光，是无相之光，是先天的、最根本的光明。密宗里面讲究修光明，也可以这样理解，离之光明是有修有为的子光明，而乾之光明，才是法界本有、不生不灭的母光明。

我们来看具体的乾卦。从初九一直到上九，都是一以贯之的。我以前反复说过，乾卦最重要的、对我们个人修养来说最直接、最可把握的，就是乾卦的九三爻：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这种君子终日乾乾、一以贯之的根本精神，就是我们一己之阳明正知，就是我们的智慧之光。这个精神从初九到上九，是贯穿在整个乾卦之中。

“六位时成”怎么讲呢？《易经》的每一个卦象都有六爻，各爻都有其位。不同的位是怎么形成的呢？就是乾卦的根本光明，作用在不同的时节因缘关系中，由此分化形成的。比如在一件事情当中，面对的时机不同，就会处在不同的阶段，即不同的位上。一件事情的发端，刚刚开始，就处在初九的位子上，就是“潜龙勿用”，大家要藏在屋里头好生修炼，不要显山露水，不要被别人晓得了，要自己悄悄把功夫练好。到了九二“见龙在田，利见大人”，可以小小地显现一下了，但还必须得贵人相助提携才行。九三位处在上不沾天，下不着地的位置，比较危险，但这时最重要的是“终日乾乾”，早晚警惕自省，所以是虽厉而无咎。总之，乾卦乃至任何一卦都是这样，六爻之位都是如此，因为时机的不同，就处在不同的位置上。

平时我们也要这样，不管是做事业还是心性修养，都要不断地警省反思自己处在哪个位置上，处在哪一个时节因缘。乾卦的六爻六位，就是因时节因缘不同而显现出不同的情况。时当隐则隐，就像初九；时当显则显，就像九二；时当大行，该你替天行道的时候，就是处在九五爻的位置上，就是“飞龙在天”。时机不一样，体现的位就不一样，做事的策略就不一样。

“时乘六龙以御天”，这里的时，跟前面的时就不一样了。前面的时，指的是具体的时节因缘，后面这个“时乘六龙”的时，就有点像佛经里面说的“一时，佛在舍卫国……”，这个时，就是泛指一切时、随时，也是指当下这一刻。六龙指的就是乾卦六爻，是哪个在乘这个六龙大车呢？每一个认真学易的人，都在乘这六龙，都有乘龙御天的资格，并不是只有皇帝、圣人、帝王将相才有乘龙的资格。帝王将相如果不学无术、荒淫无道，就没有资格乘龙。“时乘六龙以御天”，就是随时驾驭用六条龙拉的大车，在天上自由自在、飞来飞去。我们要随时把握乾卦中间的变化，通过对乾卦六爻变化规律的把握，从而驾驭、把握天地间的一切变化，这就是“时乘六龙以御天”。御天，就是真正学通易道而替天行道，成就天道地德，把乾卦的精神运用到社会人事当中，在社会人事当中建功立业。我们平常说要知时节，通变化，这在乾卦六爻的爻位上，体现得非常充分。