“君子而时中”的功夫非常重要，儒、释、道的实际修行，从根本上说，都是这句话的不同翻版。有人就会问，禅宗讲的顿悟，好像跟这个“时中”关系不大吧？但是临济宗的开山祖师临济大师，就在临终的时候给弟子们留了这样一个偈子：

沿流不止问如何？真照无边说似他。

离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。

这个偈子的最后一句“吹毛用了急须磨”，说的就是咱们《中庸》里头的“君子而时中”啊！

第一句“沿流不止问如何”，我们做心性修养、念头功夫，那些念头起起落落、连绵不断，就像江河之水一样不会停止。这个时候该怎么办？有些人打坐希望自己达到无念的状态，但是，念头就是止不了。

止不了怎么办？临济大师就告诉我们：没有关系啊！“真照无边说似他”，只要我们保持精神中的觉照能力、认知能力、专注能力，在面对起起落落、是是非非的念头时，始终把它“观照”到，就没有问题了。就像刚才我们讲的，一任他念头起落，“老僧只管看”，只要我是明明白白、清清楚楚，只管看着它，不起喜怒哀乐的情绪，那就行了。临济大师说的这个“真照无边”的状态，就是我们“喜怒哀乐之未发”的状态，这个状态、这个东西，只能“说似他”，说起来好像是这么回事，是相似的，不是绝对的。你说它是“中”也对，说它是“空”也对，说它是“虚灵不昧”也对，总之，说出来的都是名相，都是相似的，不是真的。

只有我们真正在自己的心性上体认了这个，把这些名相都打破，要“离相离名”，才能够真正悟入。所以，临济祖师接着说“离相离名人不禀”，你没办法说清楚它是什么，你能说出来的只是一个概念、一个名相，有了名相概念就有了对它的执着。

最后，临济大师就说了这个东西的作用，就是“吹毛用了急须磨”，就好比一把锋利无比的宝剑，哪怕是用它割断了一根头发，只用了这么一下，用过之后马上就要磨它，要保持宝剑的绝对锋利。“急须磨”就是“时中”，就是一念发出之后，当下就要回到“喜怒哀乐之未发”的状态。

如果喜怒哀乐完全不发，或者完全没有了喜怒哀乐，那就是木头人、植物人了，也不行。所以还是要发，要发得恰到好处，要做到“发而皆中节”。发了以后马上要收回来，不要让一念喜怒哀乐长期占据你的精神空间，以免形成阻碍和阴影。如果一个人把昨天的事情、前天的事情、上辈子的事情都梗在心里，老清理不掉，那就会郁积成结，心理问题就会产生。