下面具体来说一说“三德”。首先说正直，什么叫做正直？正者止一也，你看这个“正”字，上面一横，下面一个“止”字，止一则正啊！什么叫做止一啊？用《大学》里面的话来讲，就是“止于至善”这个一。《道德经》讲：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”所以，得一、止一、万法归一，这个就叫做正。中国的字可不是那么简单啊！止一为正，我们的心要修养到得止，要真正得止归一，这个才能称之为正。

那么，什么叫直呢？十目为直，随时就像有十盯着你一样，这个时候，你腰也直了、心也直了、人也直了，你也不敢有任何私心杂念。为什么呢？因为群众的眼睛是雪亮的啊！十目所视，十手所指，焉敢不戒慎谨惧？！

“正直”这两个字，就是光明磊落、正大无私。《易经·坤文言》里就讲：“敬以直内，义以方外”，这个就有“正直”的感觉了。坤卦的核心是六二爻：“直方大，不习无不利。”直、方、大，真正的要做到自己心中无私无畏，进一步才能体会“正直”之德。我们从这个精神出发，树立起人生的正知正见，并发挥到社会人生之中，真正达到“止于至善”，这才能称之为“正直”。所以，真要做一个正直的人，不容易啊！

我们再来看“刚克”。刚者，阳刚顿断也；克者，克艰胜任也。阳刚顿断，就是有一种果断、立决，就是有说拿起就拿起、就放下就放下的果敢；克艰胜任，就是一定能够克服艰难、担当重任。一个具有“刚克”之德的人，外能克服一切障碍，内能顿断一切烦恼，这时候体现出来的，就是孟子所说的浩然之气。孟子说：“我善养吾浩然之气也。”接着他又解释道：“其为气也，至大至刚，以直养而无害也，则塞于天地之间。”这个就是刚克的感觉。

在孔子之下，有两个人物在儒家里很有代表性，一个是孟子，孔孟之道嘛，当然是孔子之后最重要的代表，体现的是浩然正气、阳刚之气。还有一位，孔夫子在世时天天表扬，我们去翻《论语》，表扬得最多的那一位、从来没有批评过的那一位，就是颜回。但是颜回给人的感觉，他走的这个是“柔克”的路线，等一下我们讲“柔克”的时候再来讨论。

孟子所体现出来的精神就是刚正——刚克正直。“我善养吾浩然之气”，这个浩然之气就是至大、至刚、至正之气。孟子说“天子不得为臣，诸侯不得为友”，天子到我跟前来了，对不起，我也不给你俯首称臣，因为我的修养、我心中的浩然正气充塞于天地之间，你即使贵为天子也收拾不住。诸侯就更不在话下了，你想跟我做朋友，也得看自己是不是这块料，说实话，在战国时代有资格跟孟夫子做朋友的诸侯，的确也寥寥无几。我们看孟子，他有这样一种至刚至正之气，那就很不得了。为什么后世欣赏儒家为“孔孟之道”？因为以孟子的精神修养来看，作为孔夫子之后的亚圣第二人，确实是名至而实归。

孟子的这个浩然之气是怎么养出来的呢？以直养而无害，就是心中正直，以正直之心正直之气，不以私心杂念来损害这个刚正之气，自然心中的正气就能充沛于天地之间。

中国古人讲“公生明，廉生威”，你如果有一颗公心，没有那么多的私心杂念，那你的心地光明，就不会滋生阴暗。这个“公生明”，就是指遇事只要站在公正的立场，你就一定不会被蒙蔽。人之所以经常被蒙蔽，往往都是因为有私心私利在其中。如果是站在公正的立场上看问题，那就会很全面，不会偏向一边去。而一个清廉自守之人，则自然有一股不怒而威的庄严在其中，怀抱私心私利之人在他面前，往往会自惭形秽，不敢抬头。所以“公生明，廉生威”，这是涵养浩然正气的重要路径，凡事从自己的心地下手，提起一念良知来，就不会落入阴境。事情不管做得好还是不好，也不管这个事是难还是易，关键是看做的时候有没有一个公心，是从自己个人私利出发，还是从大局出发、从天地公心出发，这个是养阳刚正气的关键点，故称为刚克。