“颜子，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。”这一句出自《论语》，字面上比较容易理解，说颜子吃得很简单，喝得也很简单，住的地方很偏僻简陋，说白了就是一贫民窟。一般人看到都会认为太恼火了，这生活条件也太差了嘛！但是颜子在“人不堪其忧”的情况下而“不改其乐”，一点也不忧愁，一天到晚高高兴兴的，快快乐乐的。但是，他为什么还乐呢？

周敦颐先生在教他的学生二程，即程颐和程颢的时候，就要他们参“孔颜之乐，乐在何处？”周敦颐早年参禅，觉得禅宗的方法很好使，于是也用参禅的方式让弟子们去参儒家的学案。虽然禅宗参话头的方法是南宋大慧宗杲以后才得以大行，但在周敦颐偶一用之，效果也很好的。

其实，孔夫子自己一生就很背运、很恼火，虽然也曾当过几天官，但很快就下课了。他周游列国，一路颠沛流离，甚至有“急急如丧家之犬，惶惶如漏网之鱼”的感觉，但是，孔夫子却说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！”虽然自己吃的是粗食，没有山珍海味，喝的就是白开水，没有佳酿可以饮，晚上睡觉没有枕头，就用自己的胳膊往脑袋下一垫就行了。但“乐亦在其中矣！”还是很高兴。有一次和弟子们被困于陈蔡之间，一连数日都没有什么东西果腹，饿得要死了，但是孔子却照样诵书弹琴唱歌，泰然自若。为什么孔夫子背运时还这样高兴？为什么颜回潦倒不堪也会如此高兴？只有真正能回答好这个问题，我们才算是进入学修圣贤之道的门。

“夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？”对于富贵，一般人当然有所喜爱也有所求，但是颜渊呢？他既不爱也不求。虽然自己处于很贫困的状态，却一天到晚很快乐。那么，他的心里到底是怎样想的呢？这到底是怎么回事呢？周敦颐让弟子们参“孔颜之乐，乐在何处？”二程还是很了不起，后来都成为了一代大儒。不过在这里，周敦颐先生忍不住把答案给我们了。

“天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔！”为什么颜回会如此快乐呢？是因为天地之间，还有最珍贵、最可爱，而且是可以求到的东西存在。这个东西和人间的富贵完全是两回事，根本就不在一个层面上，它比人间富贵更珍贵、更可爱一万倍。颜回嘛，他不过是见其大而忘其小罢了，他追求的是最高层面上的东西，追求的是最美好、最宝贵的东西，当然就把次一等的、人间的所谓富贵荣华等甩到一边去了。

其实圣贤也罢，俗人也罢，心都是差不多。有些人说修行之人就应该无贪无欲，但换一个角度来想，又不尽然。有些人把人间世俗的一切舍弃了，去出家修行，但是你能肯定他就是无欲无贪了吗？实际上，那可以说是最大的欲、最大的贪！学佛的要想成佛嘛，学儒家要成圣成贤成尧舜嘛，学道的要成仙嘛，这不是最大的贪、最大的欲吗？但是，这个贪、这个欲和我们凡夫对富贵荣华的小贪小欲，还是有不一样的地方。首先是心量上就不一样，其次出发点也不一样，最后当然得到的结果就不一样。虽然说人性都是一样的，但是像颜回这样通过跟随孔夫子学习，通过真正在仁、义、礼、智、信上展开修行，他就能够达到前面“圣学第二十”中所说的“明通公溥”的境界，这可比世俗的荣华富贵美妙得太多了！