究其根本来看，儒家（包括孔子、周公）在国家治理层面的设计思想上，存在的最大问题是“人治”，即将天下之乱寄托于君主个人的“德行”，这是行不通的。从周公时代到孔子时代，乃至孔子之后的2500年，不仅是中国，世界所有的文明，凡是依靠“人治”（即君主品德）的王朝，都动乱不已。

自大宪章到美国宪法、人权宣言、联合国宪章的近现代历史表明，必须有一部被国家、世界人民共同认可的“法典”（宪法），其宪章原则与条文（契约）体现公平、和平、秩序、自由的目标或目的（即老子的“果”），而且宪章越是广为人知、广受认同，就会发挥真正的约束作用。

老子思想本身，当然还没有、也不可能达到现代宪法的层面，但老子提出的“善者，果而已矣”是一个好种子，后人如果沿着这粒思想种子的逻辑，无论是通过归纳法还是演绎法，经过几代人的思想互动（批判与辩论），是完全有可能将“道”“果”“孔德”等概念的内涵具体化、精炼化、标准化。

可惜，中国后世思想，拐到另外的方向上，即使道家、黄老、道教三大老子后学，也没有完整、准确释读、延续老子思想的精髓。这也许是汉字文明的天命吧！

具体说明“不以取强”“果而勿强”的“四勿”：果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得自居，与“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”（道篇第23章）里的骄、是、矜、伐的意思与所指是一样的。

老子主张，圣人之治也，为腹不为目，也就是说反对因为虚荣、傲慢、自大、自以为是，损害天下太平、和平安宁、人民幸福这个“果”。

物壮则老，是谓不道，不道早已，在德篇第18章也出现，那一章的语境是“含德之厚者，比于赤子”“不道早已”是一个生命现象之上的生命规则。本章放在“以道佐人主，不以兵强于天下”的语境里，则更加具体化，是一个政治规则或者政权规则，与生命规则并不相悖，且可以说，同一个句子放在两个语境里，所指虽有不同，意思却完全一致。

本章所谓的“不道”，就是指“恃兵取强”，即前面举例的载沣认为的“我有兵”就可以固若金汤的幻觉。如果邦国之兵不是为“果”服务，而是为君王的骄、是、矜、伐服务，是为了掌握兵权的人的任性取强服务，那么无论你的兵有多么强大，就像大秦帝国的赫赫兵威、成吉思汗的世界帝国，也都免不了早早完蛋的结局，而且这种崩溃的速度之快，超乎掌权者的想象。这就是老子“不道早已”的所指。