再看下面一句：“诚，五常之本，百行之源也。”五常，大家都知道，就是“仁义礼智信”。周子认为“诚”是五常之根本；而五常不过是“诚”在社会生活中的显现。“诚”不仅是五常的显现，同时也是我们一切行为的出发点，所以称为“百行之源”。

“静无而动有，至正而明达也。”这一句，涉及到了体和用的关系，而体和用，又要根据不同的情形来认识。

在中国古汉语中，有很多的用法，同样的一个字，既可以用作名词，也可以用作动词。就像这个“诚”字，在不同的章节里面，就有不同的理解。在第四章里面说“寂然不动者，诚也。”好多人就只抓住这一个地方，以为“诚”就是不动的意思。其实，这也只是从“诚之体”的说法，即诚的静相；然而在用上，就不止如此，所谓“静无而动有”，就是“诚之体”所显现的动静二相。那么，怎样理解“静无而动有”呢？这个就要在我们自己身上找体会了。

以前我们在小组研学《六祖坛经》的时候，陈萍利老师就讲了个昭觉寺清定上师的故事。大家平时看老上师的时候，觉得他整天笑眯眯的，很和蔼可亲，问他什么，他都很清楚明了。他常说：你们不问我的时候，我心头啥都没得，空空净净，但是你们一问，我就啥都有了，哈哈。这就是“静无而动有”嘛！实际上是功夫到位的一种感觉。我们平时在做功夫的时候，就要时时体会这种“空和无”的感觉，但是，当念头一生发，你该做什么事情的时候，什么都有了。所以，这个“静无而动有”，其实是体和用的关系。我们自己本身这个体，本来是空荡荡，找不到一点杂质的，也超出我们的感官之外。但是一旦要做事情了，心头就会源源不断地冒出很多东西来。

今天在座有两个小学生，这个感觉就像小学生做数学题。一道题可以有很多种解法，对不对？但是，在你还没有看到这道题之前，你是不会想到这些题的各种解法的，心中不会没事找数学题来想，对不对？

禅宗有个说法叫做“物来则应，物去不留”。当我们这个心体没有外界东西对应的时候，它就是空空荡荡，一无所有，处于静止状态。这就是“静无”。但是，当外界有东西掠过，在你心中产生了对应，那就是“动有”了。事情来的时候，你可以看得清清楚楚；等事情过去之后，你的心体又空净了，又恢复到“静无”的状态。如果念头功夫做得深入的人，就在这一句“静无而动有”上，就会感觉很自在。就算事情再多、再复杂，都不会影响我们的心性，事情来了就做，做完就放下，了了有何不了？如果功夫没有做够，就放不下、了不了。我们有些人，事情还没有来，本来不该东想西想，该好好休息睡觉的时候，却把控不住，白天黑夜都使劲去想，成功失败都想到了，结果事情反不是预想的这样。另外呢，事情就算已经过去了，我们往往还是放不下，会想如果当时我这样做会更好，换一种方式做会糟糕，等等。想得多了，你就体会不到“静无而动有”的感觉。

一个人不管多聪明、多么有能力，如果在做事时做不到“拿得起、放得下”，在“静无”、“动有”上没有很好的体会，那你的功夫就不够，做事就没把握。这也可以作为我们检验自己心性修养水平的一把尺子。

那么，怎样培养“静无而动有”的功夫呢？就是下一句“至正而明达”，就是在心性的一念之“诚”上下功夫。功夫下够了，达到“至正”的状态，自然也就明了通达啦！