很多论者认为老子是一种神秘主义直觉思维，这一章里的描述是其重要证据。如果说人感觉到有不可知、不可说却又存在的事情，尽力用语言去描述这种感受，就是神秘主义，那么大部分哲学家乃至很多科学家，就都是神秘主义者。事实并非如此。一个人认为存在尚未被认知或明白阐述的东西，与不愿将事情说明白的神秘主义不是一回事。

牛顿、爱因斯坦等大科学家，都认为在物理定律之外还有更高的推动者（上帝），但这并不妨碍他们以确定的方式阐述其物理定律。不能因为他们认为存在尚未被认识的上帝，他们的定律就变成了神秘主义。这是逻辑不通的，因为定律本身并不神秘，而是明白、清晰、可表达、可验证甚至可感知。

老子的“道”，是一个客观存在，有人感知到它，有人不知道它，感知到的人也无法讲清楚它的具体状况，因为它看不见、听不到、摸不着，但是又真真切切地围绕着人。你可感觉它的上面不是光明的，但是下面又不是晦暗的；它硕大连绵地存在着，但迎面看不到头，尾随看不到背；你说它是有，却说不清它的形状；说它是实在，里面却没有实物；它带给人的感觉就是“惚恍”。惚恍这状态恐怕就是一个酒徒的状态，看什么都模模糊糊，但又看不清楚。

老子的道，并不依赖于人的感觉，无论人感觉得到或者感觉不到，道都存在。用现代哲学语言来说，老子不是唯心主义者，因为老子的道显然是超越个人感知而独立存在的。老子既不是主观唯心主义，也不是客观唯心主义，因为老子认为道是有物质形态的，并不知是“逻各斯”，或者某种确定的“绝对理念”；而道之“体”，人能够感觉存在，却看不见、听不到、摸不着。

比起将世界起源归结为水、火、四种元素（地水火风）等朴素唯物主义者，老子的道可能比毕达哥拉斯的数、德谟克利特的原子要更加复杂。老子的道虽然可以创造、有其规律、法则甚至对于玄德与善有所照顾，但离现代意义上的科学规律，还相差甚远。

老子说“此三者不可致诘，故混而为一”，有人据以人为老子的道就是一，一就是道，关于这个问题，在《老子·德篇》第13章原文及注释里阐明，老子的道与一不可混同，因为道生一，就说明道不是一，一也不可能是道。

本章的“混而为一”，不能理解这个“一”是指道，因为一是道的“显象”，道是无，一是有，即使这个“有”也是惚恍说不清的；一是道的代表，但并不是“道”本身，而是认知“道”的途径。至于“迎之不见其首，随之不见其后”这种诗意的语词，也只是表达老子对于道（也包括一）之存在感的方式。

混一、惚恍让人联想到庄子的混沌、倏忽：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死（《庄子·应帝王》）。庄子的描述更有戏剧性，更形象地传达了老子崇尚“愚”“屯屯”的思想，但不是指本章的惚恍。本章里的惚恍，更接近庄生梦蝶的状态。

维特根斯坦在《逻辑哲学论》里说：可以在世界中的什么地方看到形而上主体？你说：这里的情况与眼睛和视野的情况是完全一样的。但是，实际上你并没有看到眼睛。从视野中的任何东西都不能推演出如下结论：它是被一个眼睛看到的。这不就是“视之不见，名之曰微”吗？维特根斯坦的“形而上主体”，与老子的“道”是非常接近的。

维特根斯坦接着说，的确存在着不可言说的东西。它们显示自身，它们就是神秘的事项。哲学的正当方法真正说来是这样的：除可以言说的东西，即自然科学命题——因而也就是与哲学没有任何关系的东西——之外，什么也不说。这段话，其实就是老子对道的最后定义：道恒无名——真正知“道”的人，都不再想言说。