“象”这个概念对于中国思想的意义，就如“相”这个概念之于佛学，是微妙而深邃的一个词。佛学的一句话“凡所有相，皆是虚妄”，概括了佛学“毕竟空”的内涵，老子“大象无形”（德篇依据郭店本订正为“天象无形”），也是对“道”乃至“玄德”（孔德之容）的一个精妙概括。本章的“执大象”，可以算是对老子“象论”的用处的一个总结。

本章的象，就是道篇第14章“绳绳兮不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”，以及道篇第21章“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象”里所指的“象”，只是这一次，明确加了一个形容词，是指要执“大象”。也就是说，不是“执小象”。

小象是什么呢？就是“朴散则为器”的“器”，执器而求，就是执小象。执小象，就做不到“天下往”，最多只能是“同气相求、臭味相投”的人才会“往”，也就是一个小团伙（即一个利益集团或者粉丝好友）的“往”，而不是天下往。这不是老子道德五千言所追求的境界。

知道什么是小象，再来理解何为“执大象”就会清晰得多：大象是道，道就是无，所以大象也可以说是“无象”；但“无”并不是没有或“绝对的不存在”（即巴门尼德存在与非存在的区分），老子的无其实是一般人不能感觉或者指经验、语言、学习等不能认知的“朴”（庄子说的“混沌”），也就是易传里的“无极”（阴阳为分之前的大混沌），及先天地生、为天地母的那个“道”。

道生一的“一”，是易传里所说的“太极”，即阴阳（阴中有阳、阳中有阴的太极鱼图），此处的大象，就是指太极。这个大象，自然是包含了天地、万物，所以才叫“大象”。

上述解释，与大多数注释者认为“大象”就是指“道”有所不同，这里的差异并不仅仅是对“所指”理解的分歧，而是本书多次阐述的，历代注释者对于老子与《周易》的关系（包括老子思想对“易传”的影响）不太重视。

在《老子·德篇》第5章已经阐述证明，“道生一，一生二，二生三，三生万物”是老子的万物创生论，这个创生序列是《周易》本经里阴阳（二）生八卦（三），八卦生六十四卦（万物）的哲学阐述，老子将“道”放在了阴阳之前，并且在阴阳之前安放了道（易传改为“无极”），安放了“一”（即太极），但老子与易传创生论的最大差别是没有经过“四象”这个环节。

“执大象”就不是执六十四卦的384个爻象（易传里称为“小象”），也不是六十四个本卦之象（易传成为“大象”），甚至不是八个基本卦之象（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑），乃至不是阴、阳两个基本元素（阴爻、阳爻及两爻画），而是指阴阳已分而未散的“太极”（太极鱼眼图）。执太极之象，才是老子所说的大象，即“朴之象”。朴之象，虽然还不是“道”，但已经“几于道”，也就可以勉强地代表“道”。