孝本来是无关乎地位、贫富的，能做到让父母开心、高兴，即使生活清贫一样是尽孝。

真正的孝，不在于为父母提供了多少外在的物质条件，给父母带来多少荣耀，而在于时时把父母放在心中，尽其所能为父母行孝。

咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”

孟子曰：“否，此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”

曰：“是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰，‘此莫非王事，我独贤劳也’。故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔（kuí）夔齋（zhāi ）栗，瞽瞍亦允若。’是为‘父不得而子’也？”

咸丘蒙问曰：“语云，盛德之士，君不得而臣，父不得而子。”咸丘蒙，也是孟子的弟子，但没有万章出名。他引用的“语”，是指古语，也就是从古代流传下来的说法。古语说了，德行非常崇高的人，也就是舜这样的人，君主不能把他当作臣下，反而要让位于他，父亲不能把他当作儿子，相反要臣服于他。这种情况就在舜的身上发生了。“舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之”。舜登天子位，南面而立，这时尧禅位于舜，反而变为臣下，率领着诸侯北面朝拜，舜的父亲瞽叟也来朝拜，一样成为臣下。“舜见瞽瞍，其容有蹙。”舜见到瞽叟，神色很不安。咸丘蒙又引“孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’”这时候，天下真是岌岌可危啊！“殆”是危险。“岌岌”，危险貌。他问孟子，“不识此语诚然乎哉？”不知这话是否可信呢？

咸丘蒙为什么提出这样的问题，他又想说明什么？我们知道，儒家继承了西周以来的亲亲、尊尊。到了春秋战国时期又提倡尚贤，这样“盛德之人”一旦官居高位，甚至成为天子，其与原来的君主、父亲如何相处，便成为一个问题。以前他是臣下、儿子，需要向君主、父亲请安，现在关系倒过来了，他成为天子，以前的君主、父亲反而向他行礼。这样，儒家所提倡的尚贤，便对以亲亲、尊尊为基础的人伦关系形成了冲击。咸丘蒙所问，实际关切的是这一问题。

对于这一问题，孟子也有关注，他说：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？”（《梁惠王下》2.7章）如果提拔贤人，就会使地位低的超过地位高的，关系疏远的越过关系亲密的，势必会产生一定的矛盾，所以要谨慎对待。但孟子不认为这可以成为反对尚贤的理由，反而积极主张尚贤，至于由于尚贤可能出现的问题，只要认真对待、处理就可以了。咸丘蒙道听途说，未免小题大做了。

孟子说：“否，此非君子之言，齐东野人之语也。”不对，这不是君子说的话，是齐国乡野老百姓说的话，是不可信的。这一段孟子主要说明尧与舜的关系，强调“民无二王”，不能同时有两个天子。孟子认为，并不是尧禅位给舜，自己反降为臣下，而是“尧老而舜摄也”，尧并没有完全退位，是年老了以后，让舜替他来代管天下，古代叫摄政。尧名义上还是天子，也没有带领臣下朝拜舜。

孟子这么讲，有没有根据呢？有，就是《尚书·尧典》。所以孟子引《尧典》来证明自己的观点。《尧典》是《尚书》的第一篇，记录尧考察和禅让舜的事情。“二十有八载，放勋乃徂落” “二十有八载”指尧禅位于舜之后又过了二十八年。“放勋”就是尧。“徂落”是死的意思，天子死叫徂落。尧禅位于舜二十八年后，尧去世。“百姓如丧考妣”，百姓听说后像死了父母一样。“三年，四海遏密八音”，“三年”，指给尧守丧三年。“四海”指天下。“遏密”是停止。“八音”，中国古代乐器按制作材料分为金、石、土、革、丝、木、匏、竹八种，称为八音，这里指娱乐。民间停止一切的娱乐活动。

需要说明的是，孟子引用的《尧典》，能不能证明舜只是摄政，没有正式即天子位呢？不能。其实我们读《尧典》就可以知道，在孟子引的几句话前，说到尧让舜登天子位，“汝陟帝位”。舜虽然谦让，但还是在“正月上日，受终于文祖”。“受终”传统的解释是尧的天禄终结，转让给舜了。“文祖”是太庙。所以尧是正式禅位于舜了，并在太庙举行了仪式。孟子的说法并不符合《尧典》，但孟子也有自己的理由，就是他引用的“孔子曰”。孔子说了，老天没有两个太阳，百姓也不能有两个天子。“舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”按照咸丘蒙的说法，如果舜在尧去世前，已成为天子，又率领天下诸侯为天子尧守丧，这就有两个天子了。所以咸丘蒙引用的“孔子曰”是不可靠的，并不是真正的“子曰”。

大家注意一下，咸丘蒙提问的时候是引“孔子曰”，孟子反驳他的时候也是引“孔子曰”，这说明当时社会上已流传有很多“子曰”，有些内容甚至是对立的。“子曰”最早来自孔子弟子的记录，收在《论语》中的，是比较可靠的。但我们今天看先秦典籍，里面有很多“子曰”，不仅是儒家典籍，还包括其他各家，如道家《庄子》等，这些“子曰”是不是都可以看作是孔子曰呢？是不是都是可靠的孔子文献呢？学术界对此有不同看法，有的学者倾向于“信”，有的学者倾向于“疑”。从孟子的态度看，他显然是认为“子曰”是需要具体分析的，不能一概而论，其中有些是“齐东野之人语”，是老百姓的话，是靠不住，不可信的。

咸丘蒙说：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。”舜没有把尧当作臣下，这一点我明白了。可是舜与瞽叟是什么关系呢？“《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’”《诗经》说了，普天之下，没有哪里不是天子的土地；四海之内，没有哪个不是天子的臣民。这四句诗很有名，出自《小雅·北山》。“而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”舜既然成为天子，瞽叟难道不是舜的臣下吗？他们的关系该怎么理解？咸丘蒙所问，实际涉及尚贤与父权的关系。从父权来说，儿子需要向父亲行孝，向父亲每天请候、问安，听从父亲的指使、命令。但由于尚贤，儿子出居高位，甚至成为天子，是不是可以将父亲当作一般的臣子看待？父亲是否反要向其行礼、朝拜呢？如果是这样，会不会冲击了父子的人伦关系呢？咸丘蒙想问的实际是这个问题。

孟子说：“是诗也，非是之谓也。”你的理解不准确，你引的这首诗不是这个意思。不是什么意思呢？就是不能从“率土之滨，莫非王臣”中引申出天子可以臣其父，不能认为天子可以把父亲当臣子看待。《北山》“莫非王臣”四句后，下面两句是“大夫不均，我从事独贤”，孟子认为这两句才是诗的主旨，故《北山》不是强调普天之下，包括天子的父亲，都是他的臣民，而是抱怨“劳于王事而不得养父母也”，为国事奔忙而不能奉养父母。

“曰，‘此莫非王事，我独贤劳也。’”“曰”是作者曰，诗的作者是说，没有一件不是天子的事，却只有我最辛劳。“贤劳”，辛苦、辛劳之意。所以阅读诗不能停留在文字表面，更重要的是把握其精神实质，领悟作者的真实想法，接着孟子提出著名的“以意逆志”说。

“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。”“文”是文字。“辞”是词句。“志”是志向、意志，可理解为原意。“以意逆志”的“意”，有人说是作者的“意”，也有说是读者的“意”，从文意来看，应是读者的“意”。“逆”是揣测、推求的意思。孟子认为，我们阅读、理解诗歌的时候，不要拘泥文字而误解词句，也不要因为词句而误解作者的原意，而是应根据自己的体会去揣测作者的志趣、想法。故所谓“以意逆志”，就是要求读者在“不以辞害志”的前提下，积极参与到诗歌的理解活动中去，根据自己对作品的主观感受，通过想象、体验、理解的活动，去把握诗人在作品中所要表达的思想感情。“如以辞而已矣”，如果仅仅停留在文字、词句上，不仅不能把握作者的原意，甚至还会产生误解。例如《诗经·云汉》说，“周余黎民，靡有孑遗”。周代的黎民,一个也没有剩下来。如果从字面理解的话，就会认为周代的人全部死光了。这显然不是诗的意思，而是“以辞害意”了。孟子下面一段话很重要，反映了孟子的孝悌观，需要注意。

“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。”作为孝子的极致，就是使我们的父母尊贵，脸上有光。使我们父母尊贵的极致，就是要用天下来奉养他。我当了天子，正好可以用天下奉养父母。所以“为天子父，尊之至也”，作为天子的父母，是尊贵的极致。“以天下养，养之至也”，用天下奉养我的父母，是奉养的极致。所以不要只考虑身为天子给父母带来的困扰，还要想到对父母带来的尊贵和荣耀，这更为重要。而真正的孝子，即使成为天子，依然会向父母尽孝道，舜就是一个榜样。故孟子又引《诗》《书》，做了进一步的说明。

孟子引的诗，出自《诗经·大雅·下武》。“永言孝思，孝思维则。”“言”是说的意思，引申为行、尽。“孝思”是孝亲之思，是对亲人尽孝道。这两句翻译过来就是，永远尽孝道，孝道是法则。古人引诗，只是起论证、说明的作用，故说“此之谓也”，说明诗正是自己想表达的意思。

孟子引的《书》，应是《尚书》遗篇。“祗载见瞽叟”，省略了主语舜。“祗”是恭敬。“载”，助词。舜恭敬地去见瞽叟。“夔夔齋栗”，“夔夔”，谨慎恐惧貌。“齋”，同“斋”。庄重。“栗”，威严，庄严。这句是说舜的态度，戒慎而庄重。“瞽瞍亦允若”，“允”，确实的意思。“若”，顺从。瞽瞍也确实受到感化。

“是为‘父不得而子’也？”“也”同“邪”。这是父亲不能把他当儿子吗？所以不是如人们想象的，舜做了天子，就把自己的父亲当臣子了，甚至让父亲来朝见自己。舜不是这样做的，他虽然做了天子，但对瞽叟的态度依然恭敬谨慎。在他的眼里，父亲还是父亲，自己还是儿子，依然对瞽叟尽孝、行孝，瞽叟也因此被感动。

《万章上》9.4章的背景是尚贤对亲亲、尊尊的秩序形成了冲击，由此产生了新的问题。不过我认为咸丘蒙不如万章会提问题，他的问题是舜做了天子后与父亲如何相处，是不是把瞽叟当作臣下看待？以及舜即位后与尧是什么关系？这些问题比较枝节，即使在孟子的时代也不是什么重要问题，今天我们更不会关注了。所以读这一章的时候，我们可能会缺乏共鸣，甚至搞不清为什么要讨论这些问题。

不过我们从9.4章还是可以读到一些新的信息，就是战国时期的尚贤对亲亲、尊尊秩序形成了冲击，这是理解本章的关键。舜一个布衣，一跃成为天子，他与父亲如何相处？况且是一直想谋害他的父亲。与以前的天子是什么关系？这在战国尚贤的氛围下是很容易想到的问题。不过咸丘蒙的提问不够高明，他引用的“语云”“孔子曰”可能是当时一些士人的假托，并不是真正的古语和“子曰”，所以孟子直接斥之为“齐东野人之语”，认为是没有见识的乡巴佬的话，不必信以为真。所以经典中有些问题是永恒的，超越时空的，是每一代人都会遇到和思考的，是弥久而常新的；有些问题则不是，时过境迁，人们就不关注了。从这一点看，学生的提问很重要，教学相长，是有一定道理的。

在孟子看来，舜与瞽叟、尧的关系，并不是什么难以处理的问题。舜一跃而为天子，可以用天下奉养父亲，这对瞽叟是莫大的尊贵和荣耀。即使舜与瞽叟有名义上的君臣关系，也不会把父亲当一般臣下指使，更不应颐指气使，让父亲来朝拜自己，而是依然对其保持一个儿子的孝心和恭敬。舜也不是在尧在世时便自称天子，而是代管天下，尧去世后，才正式即位成为天子，所以也不存在两个天子的问题。不过我们前面说过，孟子的这一看法不一定准确，较之《尧典》也显得保守。出现这种情况，可能与燕王哙禅让失败有关，这个问题下章再讨论。

另外，孟子说孝子的极致是“尊亲”，尊亲的极致是“以天下养”，这种观点受到重孝派思想的影响，其实质是将孝功利化、政治化，给少数人更多孝的优势或特权。我做了天子、高官，或发了财，使父母尊贵、荣光，我就比别人有了更多孝的特权，而普通人不论你怎么尽孝，也达不到孝子的极致？这种看法是不符合孔子的思想，是不值得提倡的。

孔子论孝是诉诸人的真情实感、人情之自然。“孔子曰：啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝。”（《礼记·檀弓下》）孝本来是无关乎地位、贫富的，能做到让父母开心、高兴，即使生活清贫一样是尽孝。所以孔子答子夏问孝，说“色难”（《论语·为政》），对父母和颜悦色最难以做到，但它比一般的孝行更为重要。因为脸色不是伪装出来的，不是做给人看的，而是内心真实、自然的流露。你心里有父母自然会表现出来，没有，伪装也没有用。所以你要把父母时时放在心上，象舜一样，“五十而慕父母”，到了五十岁还时时想着父母，甚至“终身慕父母”，一生都把父母放在心上。

当然孔子也承认奉养的重要，但是，“至于犬马，皆能有所养”（同上），奉养只是孝的最低要求，连犬马这样的禽兽都知道奉养父母，人更不能仅仅停留在奉养上，更重要的是对父母发自内心的尊重和关爱。所以真正的孝，不在于为父母提供了多少外在的物质条件，给父母带来了多少荣耀，而在于时时把父母放在心中，尽其所能为父母行孝。孟子在9.4章关于孝的论述与孔子思想还有一定的差距，是其受重孝派思想影响的结果，这种孝的观念不符合儒家的主流观念，今天更不值得提倡。