本章是老子理想国的哲学逻辑：没身不殆是最后结果，归根、复命、知常是三个阶段，致虚、守静是修养功夫（或前提条件）。我们从结果回溯到起因，老子这一次的用词是“没身不殆”，这个意思与“天长地久”“长生久视”一样，延续了前几章“大患为身”的思考。

老子对于身体的重视在先秦思想里很特别，孔子、庄子、墨子的“身体哲学”与老子差别较大，老子强调的是长久、不殆、无咎、无尤，孔子推崇的是安贫乐道（贫而能乐），墨子、庄子都有视身体为“皮囊”的意思，都不像老子一样，将“安身”放在所有思考落点的重要位置。

没身不殆的反面就是“妄作，凶”，即悖乱胡为，老子所见的君王们、侯王们的妄作之行多矣，以至于春秋早期，弑君都成了一种常态：周平王之后，由于周桓王没有处理好与郑庄公的关系，周王室自顾不暇。前719年的卫国，发生了州吁弑杀卫桓公事件，这是《春秋》记载的第一个弑君案。自此至前681年三十多年间，鲁国、宋国的连环弑君事件，包括齐襄公暗杀鲁桓公（前694年），齐襄公被暗杀（前686年）。

周平王东迁、郑庄公小霸到齐桓公继位前的春秋时代，弑君事件在中原诸侯国榜样的卫、齐、鲁、宋等国出现，而诸侯国或者装聋作哑，或者收了新国君的礼物持默认态度。进入春秋时代的第一个100年，中原大地的诸侯国确实有点乱。弑君成了东周时代的新常态（《每个中国人身上的春秋基因》）。

这都是老子生活的时代之前发生的事件，至于乱伦（抢儿子的老婆）、骊姬四人帮之乱、郑国王位争夺之战等，无不说明“妄作，凶”的可怕现实。要放在这样时代背景里，看待老子思想，才能明白老子思考的针对性。

如何解决妄作问题？老子提出了一个新观点：知常。这里的“常”，不是“恒”，恒偏重于永恒的意思，常则偏重于重复性的规律、固定的法则、稳定的规矩这样的意思。帛书本、郭店本之前，由于通行本避讳将原文中的恒都改成了常，反而令老子原文里就有的恒与常的区别发生混淆，以致这个问题也变成注释老子争论的一个焦点。

有注释者认为道、德都不是老子的核心，“恒”“常”才是老子关注的重点，“将道可道非恒（常）道”解释为老子的意思是要去探究“恒之道”。但帛书本、郭店本出现后，老子原文里的恒、常并存，让注释者意识到老子对于恒、常的使用是有差别的，即恒指时间之长久，常指规律之稳定。

老子认为妄作是因为不知道什么是正常的规律（不知常），所以才肆意妄为，而认识到事物的常态与规律，就能包容万物，即与外界和谐（知常，容）。这个“容”字很伟大，有容乃大即渊源于此。

所谓“容”，就是指与众相得，居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下乐推而弗厌也（德篇第29章），这样就是玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺（德篇第28章）。老子的容，不仅指一方对另一方的包容、接受、信服，更是指一个现实的结果，乐推而弗厌，这是大容。

容乃公，能够做到与众相容，就是大公无私，公心、公正，这样的人就是理想的王。可以看到，从知常到包容，到大公无私，这是老子对“哲学王”的定义，与柏拉图认为哲学王应该具备的美德或知识水平，如出一辙。两者都将认知规律当作走向王者的第一步。

老子接着推论，这样的王就像玄德大顺、道莅天下一样自然而然，这里的“天”是指自然的发生，就像天生万物一样，并不是指上天或者上帝之类的主宰神。符合自然的就是道，符合道的就能长久（天乃道，道乃久）。这里依然可以看到老子前后思想的同一的：道乃久的反面就是“不道早已”，天乃道的逻辑理由就是“道法自然”。

老子的这一段思考，是在给现实的王者向圣人的王者转变提供指引。老子的圣人王也好，柏拉图的哲学王也好，都是古代社会思想家对于现实统治能提出的最佳解决，不能苛求他们对于“君主”这一物种缺乏现代批判的视角，这不是中国思想的局限，也是西方古代思想的局限。

希腊罗马并不存在现代意义上的民主，柏拉图、亚里士多德对共和政体的讨论，并没有超过中国礼法制度的范畴，春秋时代的外部分封制及内部宗法制，就是一种贵族协商治理体制。在古代社会的条件下，圣人王、哲学王，是古代哲人能够设想的最佳秩序图景。他们当然也知道，能够成为哲学王、圣人王的君主，是极为难得的，吾言易知也，易行也。而人莫之能知也，莫之能行也（德篇第35章）。