中国的人文传统喜欢把自然天象与人的内在德性相比配。过去儒家就把五行的体性与修己治人之道进行了匹配，与修身养性、涵养道德挂上了钩。

明末有一位大儒叫黄道周，他很了不起，抗清死节，绝食十二日受刑而死。后来清朝乾隆帝也觉得他了不起，称赞他“不愧一代完人”。黄道周也写了一篇关于《洪范》的注释叫做《洪范明义》，里面就谈到了五行体性与“仁义礼智信”五常相比配。我这里引出其中的一段话给大家看一看：

故于润下得其智，于炎上得其礼，于曲直得其仁，于从革得其义，于稼穑得其信。人主智不足以沁物，则为水不润下；礼不足以兴文，则为火不炎上；仁不能旁达，蠹生苞蘖，则为木不曲直；义不能裁决乍作乍止，则金不从革。诗书不御，人民不殖，政令变更，教谏不入，则为土不爰稼穑。

——黄道周《洪范明义》

他认为五常中的“智”，是得了水的属性， “故于润下得其智”。所谓“仁者乐山，智者乐水”，为什么智者喜欢水？因为智的属性就是水，其灵动流转，活泼滋润，所以“润下得其智”。礼属于火，因为有了礼仪、礼节，就能把很多人的嚣张气焰控制住，所以礼是从火性中体现出来，“于炎上得其礼”。仁则有木的感觉，具有生长性、稳定性和亲和力，于人的用处很大，“于曲直得其仁”。你看我们这个课堂里，绝大多数都是用木头做的内部施设，木地板、木隔断、木家具等等，大家在里面坐着听课，觉得很舒服自然。如果是纯粹是用大理石、花岗石来装饰，看起来富丽堂煌跟欧洲宫殿似的，但是人一进去坐下，冷冰冰的很不舒服，一点也没亲仁柔和的感觉。“于从革得其义”，金曰从革，五常中的义则属金性。义者，就得刚强、刚毅、见义勇为、义不容辞，必须立决果断，不能有丝毫软弱犹豫。“于稼穑得其信”，五常之信，则是属土性，浑厚而有包容性，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，在田土里种植作物，春耕秋收一定是非常有诚信的，不会春天种瓜，秋天收豆。春耕就有秋收，种什么就收什么，一分耕耘一分收获，有着非常稳定的规律性。

从相反的角度来看，黄道周讲“人主智不足以沁物，则为水不润下。”这是批评领导人如果没有智慧的话，就像水不向下流，那么就没有办法滋润大地。领导人犯愚痴，群臣百姓就得不到滋润，天下就会出大问题。“礼不足以兴文，则为火不炎上”，文化是从礼里面产生的，礼能够让文化兴盛。如果礼不能够使文化兴盛的话，就像火不能够炎上一样，那就失去了火的价值。“仁不能旁达，蠹生苞蘖，则为木不曲直”，蠹就是虫子，蠹生就是虫子会生出来；苞指田间野草，苞蘖就是田间野草疯长起来。如果仁爱的精神不能够向周围扩散，那么，就像良田里长满了蝗虫野草，庄稼就不能生长，真正的木之正性就不能产生。“义不能裁决乍作乍止，则金不从革”，义，就是要裁决，要刚毅果断，不能够优柔寡断。乍作乍止，就是优柔寡断的感觉，如果这样的话，金之正性就不能得到发挥。“诗书不御，人民不殖，政令变更，教谏不入，则为土不爰稼穑”，这是讲信。陶冶君子的诗书没人读了，国家政策朝令夕改，下面百姓不乐于教化，上面君主不听从直谏，就像土失去了正性，就再也不能出产粮食，再也无法承载万物了。

中国历史上的儒家就喜欢这样进行比配。有时候比配得好，很得体，令人会心一笑，但有时候又觉得勉强生硬，不能完全服人。但不管怎么讲，这是中国人独特的“天人合一”思维方式，数千年来就是如此。