乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。

　　——《通书·乐下第十九》

接着看下一章：“乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。”这一句比较简单，大家也容易体会。如果音乐的旋律淡雅平和，那听的人心中的欲念也就会越来越淡，不平之气也就会慢慢地减弱。有音乐就会有歌词，如果歌词优美，而且充满善意，那么不管唱歌的人还是听歌的人，就都会心生仰慕。

其实，就乐辞而言，与中国古典文学是分不开的。汉赋、唐诗、宋词、元曲等等，实际上都是乐辞，都是歌词，都可以谱成音乐吟唱出来。在这些古人的诗词中，有一些之所以能够源远流长，千古之后还能为现代人所喜爱，就在于这里所说的“乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕”两句上。它们所表达的意境非常优美，乐曲、乐辞非常平和，具有永恒的魅力，所以才能够传诸后世，流芳千古。我曾在当代诗歌圈子里混过，很了解现代诗歌的状况。现代诗虽然也有一些新的写作手法，花样也不少，但与古圣先贤的乐曲和乐辞观念都不太相符，当然也就不太可能流传久远。如果现代诗人能够承接古圣先贤的精神，那么，其作品的生命力可能更长久一些。

“故风移而俗易矣。”音乐的作用就在于能够移风易俗，文学的作用也在这点上。当然对于创作者本人来讲，他并不一定是出于这个目的来写作，往往都是为了表达自己的情绪，表达自己内心的状态。你能写出什么样的作品，这取决于你内心的状态、内在的修养。圣人作乐是为了“宣畅其和心”，因为他的心和，那么他所作出来音乐、歌辞就会对社会、对人心起到一种安详平和的作用；如果你的内心不是一种“平和”的境界，而是不和、不平，那么写出来的东西就会有不和、不平之意。这样的作品，高下之分就显而易见了。写作之人未必是为了教化、为了移风易俗而写作，这个移风易俗只是一个结果，是一种真诚的、发自内心的文艺创作所产生的结果。

“妖声艳辞之化也，亦然。”好的音乐、歌辞可以起到移风易俗的作用，而不好的音乐、歌辞也是一样的。社会要变得更和谐、更美好，就要通过好的音乐、歌辞乃至其它的美善行为来加以推动。反之，社会变得更差，变得不和谐，也是因为被不好的音乐、艺术、行为所推动。所以，万事万物都存乎一心，不管是美丑，都是心之所现。我们的心里面真正有了“和”、“平”，并能够通过音乐艺术的形式表达出来、宣扬开来，就能让周围乃至社会产生平和的正能量。如果人的内心没有这些好的品质，那么产生出来的作品，就会使自己沉迷，也会对社会产生不良的影响。

《周子通书》连续关于“乐”的三章，就简单讲到这里了。