如果从老子八十一章里挑一篇成功学的“心灵鸡汤”，本章就是最好的教材。这一章谈的是方法论，也是心法。老子本章的核心是两对概念：难易、大小。想做成大事，大事就是难事，应该怎么办呢？老子说，从容易处着手，在细微处开始。

这句话的意思是，大事、难事，要善于将其分解为容易的事、小事，无数的易行、细节，最终成就了难事、大事。人类历史进步的本质，是组织的力量大于个体，这是与动物界只有强大个体，或者最多有打群架抢食，在性质上是完全不同的。

动物性的群体进攻，本质上还是基于动物个体的简单相加，比如群狼的围攻、蝗虫蔽日、非洲大陆上犀牛、河马的迁徙、蜜蜂的采蜜等，这些虽然规模很大、运行配合也很紧密协调，但与人类组织化的劳作还是有本质的差异。

早期人类文明的巨型建筑、器物，如金字塔、司母戊鼎等，是集合人类个体，通过精密计划、工具等方式，完成的成果。这个成果本身，是超出人类个体所能创造的范围，也就是说，如果没有组织化的精密运作，人类文明的创造几乎都不会出现。

单个蜜粉也在采集花粉酿蜜，单个犀牛也很凶猛，它们数量的增加，并没有创造出新的事物，只是个体能力的算术相加而已。但人类的数量相加，不是简单的算术相加，而是几何相交、化学合成、指数放大，是数量之后的质变。

为什么人类组织运作可以做成单个个体做不成的成果？就是细节的连接、容易事情的连锁传递，具有典型的蝴蝶效应，在传导放大的过程中，传导后的结果会与最初推动力的成果，发生本质的差异。

现代摩天大楼、天文学、航天学等，就是这种人类组织运作的代表，也就是看起来每一个环节都是在做容易、细节的事情，但经过精巧的传导、整合，最后就做成了惊天伟业：航天飞机、太空舱、摩天大楼。这些都不是传统手工工艺能够完成，而是基于精确的数学、力学、物理学、材料学的计算与逻辑关联。

要做成大事、难事，并不是简单依靠个体的无所作为就可以完成，而是需要圣人的精巧安排。这里的圣人，与老子思想里的人格类型，鬼、神、圣人、帝、王、侯等，是一个概念，即活着的具备鉴往知来、得道有德的人。

老子思想里的圣人，不是造物主，也不是帝王，而是与鬼（先祖）、神（不可知自然力量）相对的一个可感知、活着的智者。

老子说，圣人对于做事，也会觉得困难，以困难之心对待，不敢轻忽对待。圣人做事，并不宣称在做什么大事，而是让大家觉得都是很容易做的细微小事，所以，大事就这样在不知不觉中做成了。圣人也不轻易夸口做成什么大事，也不把做成一件事看得似乎很容易，因此，那些看起来困难，不可能完成的任务，也就没有碰到困难地完成了。

圣人究竟是怎么把难事、大事做成的呢？为无为，事无事，味无味。即圣人把无为当有为，无事当作有事，就像把无味当作至味一样，味无味是用烹饪来说明无为无是什么意思。老子说过，治大国若烹小鲜，就是在烹煮小鱼的时候，不要频繁翻动，免得小鱼骨肉离散，糜烂在鼎里。这里又提出无味，无味就是不加任何调味，即所谓五味调和，至味就是无味。

今天云贵等地，煮青菜，就是在白水里煮开，不加任何调味，如果直接吃，这就是味无味，如果蘸水料吃，这就叫有味。无味就是本味，如今讲究养生的人，越来越推崇不加调味的本味吃法，这也是老子味无味思想的一个体现。

其次，老子还提出一个大原则：报怨以德。这句话在孔子那里，还引发过一个儒道观念的公案。《论语·宪问》：或曰：以德报怨何如？子曰：何以报德？以直报怨，以德报德。

有个弟子问孔子，用以德报怨处事，如何？没想到孔子竟然说，怎样才算报答恩德呢？对于埋怨，要直接回击；对于恩德，才应该以恩德回报。孔夫子不赞成以德报怨，而是主张以直报怨，也就是要敢于与抱怨针锋相对。

问题来了：无论是社交或者是为政，以德报怨还是以直报怨，究竟哪一种方法更好呢？老子、孔子两派的门徒，为这句话也争论了2000多年。我是这样看，之所以出现老子与孔子的差别，并不完全在这两句话本身，而是老子与孔子的身份决定了他们说话教训的对象是不同的。

我们说过，老子是帝王之学，是教训帝王、大人乃至界定圣人说的话。明白了这个对象，自然对于老子说以德报怨就很容易理解了。大人有大量，领导要懂得弯腰，人之不善，何弃之有、大邦者下流，这些老子一贯主张的取下之道，与以德报怨的思想是逻辑吻合的。

孔子尤其是《论语》里回答弟子提出的问题，大部分是教导弟子如何处事、做事（为政）、修身等，孔门弟子大部分，还做不到宰相之类的角色，最多是做了大户权贵的大管家，也不是什么高贵的正式职务，孔子教导弟子的话，都是基于这个身份背景。

简单说，一个做经理人的人，怎么能以德报怨呢？这种和稀泥的处置方式，哪里是一个大管家能干的？大管家要是以德报怨，拿主公家的财物做人情，在大多数情况下，怎么可能被允许呢？所以孔子才对问话的弟子说，要以直报怨，以德报德。

说白了，帝王（老板）应该以德报怨，大臣（经理人）应该以直报怨、以德报德，这样老板对经理人才能放心。如果反过来，要么这个老板要被干掉，要么这个经理人要被辞退。

冯瑗（xuan 音宣）为孟尝君市义的故事流传很广，《战国策·齐策》：孟尝君问，买了什么回来了？冯谖曰，您说“视吾家所寡有者”，臣窃计，君宫中积珍宝，狗马实外厩，美人充下陈。君家所寡有者，以义耳！窃以为君市义。

孟尝君曰：市义奈何？冯谖说：今君有区区之薛，不拊爱子其民，因而贾利之。臣窃矫君命，以责赐诸民，因烧其券，民称万岁。乃臣所以为君市义也。孟尝君不悦，曰：诺，先生休矣！

后期年，齐王谓孟尝君曰：寡人不敢以先王之臣为臣。孟尝君就国于薛，未至百里，民扶老携幼，迎君道中。孟尝君顾谓冯谖：先生所为文市义者，乃今日见之。

可以看到，冯瑗是为孟尝君长远计，在孟尝君的封地，帮助孟尝君收买人心，做了一次免除所有人债务的义举，孟尝君虽然不好意思责备冯瑗，也是说了句“先生休矣”，把冯瑗晾了起来。事后孟尝君失势，返回薛地，看到当地百姓感念当年焚劵的恩德，才想起来当年他风光时的门客都走了，那个帮他市义被晾在一边的冯瑗还跟着，感慨地说了句“乃今日见之”。

可见，经理人为老板办事，以德报怨，是要冒很大风险的。冯瑗这个特例，不是放在战国、孟尝君这种大度的人身上，早就被扫地出门、不知所终了。所以说，老子与孔子的话，本身并没有什么矛盾，对老板，要听老子的教诲，以德报怨；对经理人，要听孔子的话，以直报怨、以德报德。

老子的“成功学”，其结论与《易大传》的“易简而天下之理成”，也有“思想血缘”的关系，值得略作说明。成功学是古今中外最大的“流行学”，当代中国的成功学，从早期戴尔·卡耐基到拿破仑·希尔，从潜能培训、执行力、NLP（神经语言程序学教练技术）到形形色色的魔鬼训练、打鸡血宣誓、对赌等，包括为传销、保险等行业普遍采用的“OPP”（opportunity）创业说明会等，都在向受众兜售凭借某种智慧就能改变人生、成就伟业的“承诺”。

取得成功究竟需要什么样的方法？《易大传》第一章里总结了《易》的功用，即易经对成功规律与规则的总结：乾知大始，坤作成物。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

《易传》总结指示的成功路径由“易”至“成”之间搭起了一座简单可行的桥梁，易经昭示的成功规律与规则清晰可见，标志出对成功而言的关键环节及其生成之基、演变轨迹、核心规则，即达成伟大功业的基本逻辑。从三个层面解释：

第一、成功的条件是什么？易大传的成功逻辑里对成功的充要条件进行了界定：成功必须“得天下之理”。

什么是天下之理？就自然而言，日月更替、四季变化、水之性趋下、火之性炎上，此为自然之理；就人类而言，男女相感、疲劳而息、心悦则身动、见危而扶倾，此人性本来之真，即是人性之理。

自然之理、人性之理，两相结合、互相促进，人借自然之力而成其功（组织），自然因人之性而尽其用（科学），从而达成天人一体之境界，即是“得”天下之理。

理是事物之本性，同样也是事物之间的因果关系（因果观念是印度佛学传入后的概念、中国原古之义为“生克”而无因果）。由此，我们可以说，所谓的得天下之理就是尽物之性、尽人之性。

将上述的哲学语言转化为营销语言就是：任何品牌要取得市场的成功，都必须对人的需求及购买心理（或曰意识形态）进行深入的挖掘。产品或服务可以满足人的需求，同时品牌还必须符合人的认知习惯，如《定位》中所说的，将品牌之新元素与人意识里的固有元素相结合，才可以达成在意识里轻松“占位”的效果。

第二，谁可以成为成功者？《易大传》认为是“贤人”，也就是所谓的成功人士。这里似乎有些同义反复：贤人自然就是成功者，用成功者解释成功岂不等于什么也没说？其实不然，这就得探究何为贤人？

《易大传》第五章对贤人之德与业又做了进一步的说明：富有之谓大业，日新之谓盛德！原来如此！所谓的贤人就是一要富有，这是成就大业之表现，“君子固穷”的说法在易思想里是不被承认的；二要如《大学》要求的“日日新”，才是盛德。这个既富有又日日格物致知、修身齐家的谦谦君子，就是易经所推崇的“贤人”。整部《易经》就是探讨君子如何得“位”得“中”得“正”，从而获取成功的规律与方法。

这些思想对于现代营销更是“金科玉律”。当你想成为一个品牌获得丰厚利润的时候，请问一问自己：我给目标客户提供了优质的产品了吗？我对产品的售后服务尽到责任了吗？我的目标客户满意吗？我的商业伙伴（经销商、供应商）满意吗？我的员工满意吗？

如果上述的答案都是肯定的，那么你的企业或品牌的股东（老板）肯定是满意的，因为目标客户及生意体内的所有成员会自愿地将他们的资金、产品、智慧、时间奉献给你，这就是品牌的真实内涵。如果对这些问题的回答是模糊或否定的，你就得考虑是进行脱胎换骨的改变还是继续做一个生意中的机会主义者？

第三，如何成功？我们将上述引文用白话说一遍：容易的东西就容易被人了解，简单的指令就容易被人遵从；容易被人了解即沟通顺畅就可以产生亲如一家的感觉，大家都愿意遵从就容易做出成绩；亲如一家可以建立长久的关系，有了小的成绩会积累成大的成就。关系长久是有德的体现，能够做出大的成就自然就是一番轰轰烈烈的事业。

这就是成功方法的两条核心原则：用容易理解的话与人沟通，用简单的指令使人轻松执行。对领导者或管理者来说，化繁为简体现了认识事物本质及规律的能力，深入浅出则是实现被别人认同及自愿遵从的条件。

今天的管理者应认真思考一下所谓执行力低下的原因，未必是你的部下没有执行的能力，可能是你的指令连你也未必深入理解，而你的下属则既不认同，也不知从何入手。当领导者将自己也没有思考清楚的任务交给下属的时候，下属自然不会有你期望的执行力。

组织的领导者需要检查：那些看似合理的流程是在加速还是减慢处理目标客户需求的时间？制度是在激励还是在打击那些做出业绩员工的热情？各个部门的主管是在解决问题还是在解释问题？

基层的员工也反思一下：为什么你的上司不看重你？你要求的支持是否被你的上司理解并认同？如果上述两个问题都是否定或模糊的，就加强学习改变自己或另谋高就，要不你只是在荒废青春。

成功绝不会是轻易的，成功必须有方法，方法并不复杂深奥，方法正如《易经》所总结的亘古长新的成功路径，质朴、简单而有力，亘古常新。

值得注意的是，老子对于做成一件事，持非常谨慎的态度：轻诺必寡信，多易必多难。这两句话显然意有所指：轻易许诺的，老子认为不靠谱，必然多数无法兑现；总是觉得事情很容易的，老子也认为不靠谱，必然遭遇更多的困难。老子说，连圣人做事都始终以困难之心对待，所以才能最终没有碰到什么过不去的困难，言下之意，那些还达不到圣人道与德的君王公卿，又有什么资格去轻诺与多易呢？

《易大传》从组织过程上，更细致阐述了易、简为什么能够成功的道理，可以说是对老子本章“天下之难，作于易；天下之大，作于细”思想的发挥，而且用战国儒家的天下之理，“调包”了老子的天下之道，完成了孔子或儒家思想在哲学层面的逻辑完整性。

以此而论，儒家通过对《易》的注解，即易十翼，完成了儒家哲学基础的构建，对于儒家在西汉争夺政治话语权，起到了至关重要的作用。西汉儒家最终击败黄老之学，敢于喊出罢黜百家、独尊儒术，不是一部《论语》就能够办到的。“易十翼”的承前启后作用，非常显著。

但《易大传》成功之道，与老子对“成事”的终极理想还是有差距：为无为，事无事，味无味。老子的认为的成功是看不到作为，看不到做事，就像吃下了东西也不知道是什么味道。这就是为什么“圣人终不为大，故能成其大”的原因。