我们往下学，“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。”我们一般都听过“上天有好生之德，蝼蚁有偷生之心”这样的说法，在古装戏的台词中都很常见，这种感恩天地的思想，已经渗入普通中国老百姓的骨髓当中去了。

一方面，天地之大德就是赋予万物以生命，所以非常值得人们去感恩戴德。从另一方面看，老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，这又怎么讲？《易经》中说天地有大德，老子又说天地不仁不义，怎么回事呢？实际上并不矛盾，只是看待角度不一样而已。《易经》体现的是生的一面，老子的话体现的是另一面。“天地之大德曰生”，但有生就有灭啊，就像有来就有往、有去就有回一样。老天给予一个生命，我们活在天地间感觉很舒服，但百年之后呢？老天又要把你收回去。西方人说“人来自于泥土，最终归于泥土”。我们学习传统文化要把生死学通。生死就是上天赋予给万物的自然过程。如果能把生死交给老天爷，你就可以活得潇洒自在。关键一点是，你有没有决心、有没有勇气敢于把自己交出去？能完全交出去就做到了无我，能做到无我，生死就奈何不了你。如果你交不出去，有个我哽在心头放不下，那天地之大德就感觉不到，能感到的只是天地不仁，就会很恐惧生死。

所以，真想学道了生死，就要“真为生死，发菩提心”。《系辞》这里讲“天地之大德曰生”，我们还要看到另一面，就是“天地之大不德曰死”。其实，方生方死，方死方生，大德不德，不德而德，看懂了就是一回事。

“圣人之大宝曰位。”过去皇帝登基就称荣登大宝。从易卦爻象上说，一般最重要的爻位就是第五爻，所以九五、六五爻都是很好的位置。后来要讲到“三多凶、五多功，二多誉、四多惧”，第三爻上不沾天下不着地，位置比较尴尬、比较危险；而全卦的功德往往都归于第五爻，这就是大宝之位。圣人得大宝之位的话，就可以治国平天下，建圣人功业。

但是，历史上既得了大宝之位，又能称之为圣人的可谓极少。除尧舜禹汤文武之外，能称为明君也就很不错了。更多得大宝之位的是小人，甚至变态的人，比如历史上的夏桀商纣周幽之类。能得大宝之位，那圣人做起事业来就很舒服、很顺利，得不到要做事就很麻烦。

圣人得到大宝之位，这个太不容易了！孔夫子一生奔走，就是为找到一个好的位置，好把自己的社会政治文化理想很好地实现。他终身寻找这个位，但命运不济，没有找到。好在后世君王给他封了一个“名誉大宝”的位置，封他为素王，就是没有正式得到名位的王者。虽然他老人家生前不得位，但死后得的这个“名誉大宝”，还是让孔夫子享受了后世两千多年的香火，比历史上那些真正的皇帝王者，不知要风光多少倍了。

我们看，孔圣人都得不到货真价实的大宝之位，那我们普通人怎么办呢？实际上还是要在这个“位”字上下功夫。《易经》对我们最重要的指导，就是通过学习能够知位、守位、不越位，最后能够不失位。做到这一点已经很不容易了。我们周围的人，有的一辈子忙忙碌碌都没有找准自己的位置；有的奋斗一辈子终于得到了自己想要的位置，但一不小心又掉下来了；甚至有的人不仅失了位，还成为阶下囚，还掉了脑袋。所以，《易经》中关于“位”的学问，非常值得我们用一生的经验去体会。不知位，或知位守不住位，吃着碗里还想着锅里，动不动就越位，那就把自己摆在很危险的位上了。

那么，怎么样才能知位、守位、不失位，也不犯越位的错误呢？答案就是下一句：“何以守位，曰仁。”知位、守位、不失位、不越位的根本方法，就是行仁道。仁者爱人，只要你以博爱、以慈悲之心面对人世中的风云变幻，一般都不会失掉现实中的位置；即使有所失，起码也不会失掉你的君子之位，你内心的正位是一定守得住的。

作为普通人，能力有限，地位也不高，要知位守位似乎不太难。但是，真正时来运转，命运把你摆到很高、很敏感的位置，那时候你权重位尊，要守位就很不容易了。过去在朝廷重臣的周围，都有一大帮人前呼后拥想获得一些好处；政治对手时刻等着你犯错误，好揪住你的尾巴一脚踩到底；头上还有皇帝，一不小心还要打板子、摘乌纱，甚至掉脑袋。总之，位置越高，错综复杂的情况就越多，能做到守位就越不容易。仁，之所以成为儒家思想的中心，成为“仁义礼智信”这五常的第一位，最重要、最根本的就在于此。如果能以仁爱之心面对一切，不仅爱你的朋友，也能爱你的敌人，就是非圣人莫能为也。

这句话给出了我们面对社会人生的根本方针，那就是仁。至于具体的方法，那就要自己去学习领悟。比如古代的谋略之术很多，但是如果离开了仁这个根本，就是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”，最终还是行不通。《易经》说起来是讲变化、讲客观规律，但从“位”这个根本角度来谈，最终还是一个仁字了得！